自我超越

自我超越

本文選錄自喜悅甘露集卷八

對一般智力的人而言,水和冰是兩個不同的實體;但是稍有知識的人,他知道冰不過是水的固態形式。同樣的,一個普通的人認為陶鍋和陶匠是差異極大的兩個實體,但了悟至上意識者看見的卻是兩者間的一致。此一世界和至上意識是兩個不同的實體,抑或它們是不可分割的一個實體?孰是孰非?它們之間所顯現的差異是真實抑是錯覺?像這種問題或思考的模式,在一個具有宇宙情懷的人心中,是不會產生的。

這世界和至上意識是否為兩個實體或是彼此並無不同,這些想法本身就是錯誤的。了悟至上意識的人感知這個世界的確就是至上意識本身的展現,他知道萬有一切都是祂。你們知道從大宇宙的觀點而言這兩者有什麼不同嗎?就和「人與人類」以及「海與大洋」的差別。從靈性修持者的觀點看來,其分別是不存在的。

至上意識是所有個體的主人,祂是每一個客體的控制主。這個主人像胎兒般在子宮內活動,當嬰兒誕生出來,事實上應被稱作「至上識」,因為所有的創造都是至上意識自身的展現。

月亮只有一個,但它反映在無數的水塘上,顯現出無數的月亮。這些月亮皆非新產生的月亮,而是原本那個相同的月亮的反映,只是在不同的反映物上產生出來。同理,相同的那一個至上意識被反映在無限個體的無限心靈上。

人們用了一種很貼切的隱喻來表達修行者與至上意識的融合。他們說,就像滔滔百川奔向大海,完全融入大海裡,再也沒有各自的名字和身分,此後已無各自自我的存在,都成了海洋本身。相同的,靈性修持者在融入至上意識後,除了視自身為至上本體外,無法再視自己為某某個體。觀看恆河水,我們可以知道這是恆河的水,我們也可以分辨這是賈木那河的河水,或薩拉斯瓦提河的河水,然而一旦它們都融入了大海,我們就再也無法分辨了,我們無法將它們分開。在大海中,它們都已失去各自的名字和身分。

當了悟之人融入於至上時,他個體微小的存在感就會消失,達到與至上本體的合一,而成就自身為至上的本體。靈性的修持不是為了消滅靈魂,而是為了讓靈魂擴展,因此,三摩地的境界即非意指自殺,而是自我的超越。了悟至上意識者,成就自身為至上意識本身,因為個體會取得其觀想、持念之目標的形象。當一個人以至上意識為其觀想、持念的目標時,他就會變成那個目標,也就是成為至上意識本身。

如果你想以鹽塊來測量海水的深度,它必定會溶化而消失,變成海水。同樣的,了悟至上意識的人若想度量至上本體,他也會融到至上本體裡,變成至上本體自身。持續有恆地持念、觀想至上意識!那麼你也將會成為至上意識。

一九七一年或更早